Algonquian Religies

Voorafgaand aan de Europese kolonisatie van Amerika, volkeren spreken Algonquian talen uitgebreid van de oostkust van Noord-Amerika naar de Rocky Mountains. Ze deelden overtuigingen en rituelen die de Algonquian religies vormen.

De Algonquian kalender

  • Ceremonie mid winter de nieuwe cyclus begint in het midden van de winter.
  • Tijd Maple Syrup markeert het einde van de lente.
  • Thunder Dance eren zeefauna markeerde het begin van de zomer.
  • De Dans van de maan, op de zomerzonnewende, eert de voorouderlijke oma en vrouwelijk leven.
  • Tijd frambozen, in de zomer, is de gezondheid herdenking van de tijd, het plukken van geneeskrachtige planten.
  • De beplanting ceremonie gevierd de krachten van de vruchtbaarheid.
  • Bean Dance in het midden van de zomer.
  • Green Corn Dance.
  • Dans van het gewas aan de overvloed van de aarde producten te vieren.
  • De Dans van de maan ter ere van de grootmoeder in de vroege herfst.
  • De ceremonie van de End Seasons voorbereiding van de volgende cyclus.
  • De dans van ontwaken naar senioren die oude krijgen te helpen. Deze dans hen in staat stelt om te genieten van de beste plezier van het leven, dat wordt steeds moeilijker. Deze dans is een prachtig teken van solidariteit met degenen die bestendigen de mondelinge traditon onderwijst al de kennis en opvattingen van de mensen om nieuwe generaties.

Algonquin, verdeelde het jaar in twee cycli: Een donker koud en steriel, onder toezicht van Windigo Giant met staghorn, en de andere, warme, heldere en vruchtbare, onder de paraplu van de kleine fee de Morgenster, Winonah, Koningin van de kleine mensen van de vlinders, insecten en de geest van de plek. Voor Native Americans, werd het weer geteld manen. Een ander interessant detail, de Algonquian medawiwin bezat magische tekenen en geschriften. De terminologie verschilt enigszins tussen talen en dialecten.

Rituals

In Algonquian godsdiensten, zijn er twee belangrijke rituelen: de tent zweten en trillen tent. Deze tweede rite lijkt volledig te zijn verdwenen. Deze twee bijzondere rituelen waren gericht op het verhogen van de efficiëntie van de jacht.

Zweten tent

In Algonquian, de hut of tent zweten is een ritueel sauna. In het algemeen aanvaard, de ceremonie toegestaan ​​om rechtstreeks praten met de geesten, of gewoon een kans om te praten en delen hun emoties, positief en negatief.

Stenen worden verwarmd in een externe warmtebron dan geplaatst in de vloer van de hut in een centrale put. Soms bewaterd om stoom te maken, stenen produceren warmte door zweten deelnemers aan de ceremonie, die in de hut en naar de ceremonie plaatsvond.

Het schudden tent

In het ritueel van het schudden tent, verschillende mensen in te voeren: de ka. kwuha. pa. Tak en de andere deelnemers. Deelnemers aangenomen dat de daartoe bereide tent schudde onder invloed van geesten die naar menselijke voldoen, zoals de meester geesten dieren. De bevoegdheid om een ​​schudden tent maken was door een persoon in de familie die al deze gave moest worden overgebracht. Toch moest een menselijke tussenpersoon zenden de tussen- en geestelijke, die zijn persoonlijke beschermergeest zijn Mitsa hebben. pe. w. Dit zou de macht om de tent schudden verzenden via een droom. Christelijke missionarissen snel étiquetèrent het ritueel van het schudden tent met het bijvoeglijk naamwoord 'het kwaad' en grotendeels bijgedragen aan de ondergang.

Andere rituelen

De trommel

Andere rituelen werden beoefend door jagers. Bijvoorbeeld, de jager hield een trommel met hem te spelen, maar voor hen visualiseren van de locatie van de dieren die we wilden te vinden. Na gebruik van de drum, de jager moesten eten de trommel als dank u, en als hij was nog steeds honger, kon hij de vermoorde beest eten.

Het zingen

Zingen is heel belangrijk in Algonquian ritueel. Dezelfde uitdrukking werd meerdere malen meestal gericht op het dier we willen bereiken in de jacht herhaald. Zingen is opgevat als iets van een kanaal voor de geestelijke kracht om een ​​bepaald doel te bereiken. De jager zingt zijn dromen, omdat hij gelooft dat dit ritueel zal brengen ze werkelijkheid worden. Meestal zingt tijdens het spelen van de trommel.

Het ontwerp van de geestelijke wereld

De geesten-meesters van dieren

Algonquian geloofden dat als ze waren goed jagen, het was dankzij de geesten-meesters van de dieren. Zij zijn dus gericht deze meester geesten, om het spel te vinden. Ze geloofden dat het de meester-mind geassocieerd met het type spel dier dat hem naar hen. Als ze genoeg te eten niet kon vinden, ze geloofden dat ze hadden de geesten-meesters beledigd door ongepast gedrag ten opzichte van de natuur. Ze moesten de opgejaagde dieren gebruiken gedurende zijn geheel, zonder verspilling van zijn karkas, en alleen te jagen om hun behoeften te voldoen.

De beschermende geest of mitsa.pe.w

De Montagnais geloven dat elk van hen heeft een beschermende geest. Traditioneel, tijdens de adolescentie, moet het kind terug te trekken in het bos in om snel voor hem is gebleken dat de identiteit van zijn het beschermen van de geest of Mitsa. pe. w, die van dierlijke vorm. Als hij respecteert de natuur, kan het dichter bij zijn voogd geest, dat het zal makkelijker openbaringen door dromen.

De rol van de sjamaan

Als er een cijfer bekend over Indiaanse religies, is het dat de sjamaan. De Algonquian religieuze worden Metewa genoemd. De Abenaki zeggen Medawlinno // Medawinno, pl. : Medawlinnoak voor "tovenaar" of "persoon macht", dat wil "tovenaar", "sjamaan" zeggen; Medawlinnoid dat degene die de status Medawinno heeft. De vrouw sjamaan zei Medawlinno-skwa. Echter, "sjamaan" of "tovenaar" zijn geen termen die terecht het personage in kwestie te vertalen. Montagnais term voor dat die is aangewezen als een sjamaan is ka. kwuha. pa. tak. Het is niet een religieuze leider als zodanig. Letterlijk, de sjamaan is "iemand die is doordrongen van de geest."

Plaats van dromen

De droom heeft een speciale betekenis in de Algonquian geloof. Als een persoon heeft gedroomd van een ding, zal het onvermijdelijk optreden. Bijvoorbeeld, als een droom die jager jagen een dier, hij gelooft dat zal gebeuren. Hiervoor is het nodig om te dromen daarin een dier, wanneer hij wil vinden.

Algonquian mythen

De zoon van Ayasheo

Tshakapesh

De mythe is onderdeel Tshakapesh Montagnais-Naskapi verhalen. Omdat Algonquian erg laat schrijven voor een lange tijd hebben aangenomen de mythe werd mondeling overgebracht door verhalenvertellers. Dit verklaart waarom er verschillende versies van dezelfde mythe. In totaal zijn er zeven varianten van Tshakapesh mythe.

Algonquian geesten

  • Chibiabos, broer van Nenabush held
  • Gitche Manitou, werd de Grote Geest, het Opperwezen met de invloed van het christendom.
  • Gluskap, creatief wezen naar de aarde gestuurd, de creatieve kracht van de wereld; in een andere culturele veld: is vergelijkbaar met de Hindoe Brahma.
  • Manitou & lt; Manetowa, Esprit, een van de namen van de belangrijkste geesten.
  • Nenabush & lt; Nenaposwa, mythologische held, tovenaar die reist op de rug van een reuzenschildpad.
  • Tabaldak & lt; Tepelemewak, "Bezitter", de eerste van de vier Masters of the World.
  • Windigo & lt; Wintekowa, "letterlijk =" Aan het uiterlijk van een uil, "een ogre of mythologische reus, de geest van de onderwereld en het koude seizoen
  • Winonah & lt; Wapanathankwa, De Morgenster, Venus, vrouwelijke geest van de dageraad, de Koningin van de kleine mensen van vlinders, insecten en geesten van de plaats.